心灵之歌——心的真相

　  水晶放在哪一块布上，就会透出哪一块布的颜色，可能是白色、是黄色、是红色，或者是黑色。同样地，跟你在一起花时间相处的人，不论他们影响是好是坏，对于你的生命和修行的方向，会有极大的影响。

　  我们应该花时间和真正的心灵的朋友相交，这会让我们对所有众生充满爱，同时也会让我们看到什么是负面情绪和憎恨。和这样的朋友在一起，学习他们的作为，自然让我们浸淫在他们优良的特质中，就如同环绕金山飞行的鸟儿，沐浴在金色光芒中。

　  为了让自己从六道轮回痛苦的恶性循环中解脱出来，达到证悟的全知，我们必须依赖一位真正的老师。这样的老师，他的一切思考、言语和行为全然依据佛法。他能够告诉我们，怎么做才能在道途上进步，怎么做才能避免障碍。一位真实的心灵老师，就像是一面帆，能够让一艘船飞快地渡海。

　  如果我们相信他的话语，就很容易找到六道轮回的出口，这也就是为什么老师是那么珍贵。证悟，并不只是根据自己的想法就可以达成，修行的每一个阶段，不论是依据经教或密续，都需要一位够资格的老师讲解。

　  话说过去的佛，现在的佛，以及未来的佛，都必须跟随一位老师才能够成佛。

　  佛陀的开示广大，密法传承众多，涉及的主题无尽。缺少老师的精要指示，我们永远无法知道，如何把这么多的法教浓缩到精要的点上实修。

　  虽然上师在我们面前呈现的是平凡的人形，事实上，他的心与佛无二无别。上师和佛陀之间的唯一差别，就是上师对我们的慈悲，而这个慈悲事实上已经超越所有过去的诸佛——因为虽然过去的诸佛都已达到完美的证悟，但是我们既无法亲自见到他，也无法听到他的开示。而我们的心灵老师，是在我们此生中来到这个世界。我们可以见到他，从他那里得到指示，引导我们离开六道轮回的泥泞，走向证悟。

　  为了验证无生自性，我们必须溯源而上，认清我们意念的源头。要不然，一个念头会带出第二个念头，第二个会带出第三个，永无止尽。我们经常被过去的回忆所骚扰，被未来的期望所牵引，当下却毫无醒觉。

　  是我们的心，引领我们进入娑婆的迷途。对心真实的本性盲目，紧紧抓住自我本性所幻化出来的意念，以至觉性被固化成像是“我”和“他”、“可欲”和“可恶”，以及许许多多其他的概念。这就是我们创造娑婆世界的方式。

　  如果不让念头固化，如果能够认清念头的空性，那么每一个在心中生起和消失的念头，都能够让我们对空性的体现愈来愈清晰。

　  在最冷的冬天，寒冻使得湖川结冰；水变成固态，能够承受人、动物、和车。春天到来，大地和水温暖起来，开始解冻。冰原来的硬度到哪里去了？水是柔软的、流动的，冰是硬的、尖的，我们哪能说它们相同？但是我们又不能说它们不同，因为冰不过是固化的水，而水不过是溶化的冰。

　  我们对周围世界的觉受也是相同的。执着于现象的真实性，因吸引和排斥、享受与疼痛、得与失、有名与无名、称赞与责怪而感到欢喜与痛苦，会在心中起了固化作用。我们必须将概念的冰化解为内在自由的水。

　  六道轮回和涅槃的一切现象都像彩虹一般的现起，而跟彩虹一样，他们并无具体实存。

　  一旦我们认识到实相的真实本性，也就是本性为空，却同时能现起为万象的世界，那么我们的心将不再受幻想所驱使。如果我们知道如何令念头在现起时即自我消融，它们就会像飞鸟划过天空一样地划过我们的心——不留下任何痕迹。

　  保持这种单纯的状态。如果遇见快乐、成功、繁荣，或者其他有利的条件，把他们视为梦和幻象，不要执着于它们。如果患上疾病、被人毁谤、权益被剥夺，或者遭受其他身体上或心理上的折磨，不要灰心，反而要重新燃起慈悲心，发愿因着自己的痛苦，愿所有众生的痛苦能够烧尽。不管什么状况生起，勿喜勿悲，在不可动摇的宁静中保持自由、安适。

　  无始以来，每一个无尽生命都有父母。所以说，每一个众生都曾经是我们的母亲或父亲。每当想到这些曾经是我们父母的众生，长久以来，无助的在轮回中流荡，就像是迷了路的盲人一样，我们不得不对他们生起极大的慈悲，但是光有慈悲是不够的，他们需要实际的帮助。但是只要我们的心还深陷于执着的束缚，就算给他们食物、衣服、钱，或者单纯的善意，最多也只能带给他们一种暂时而有限的快乐。因此，我们必须寻找一种方式，让他们能够完全从痛苦中解脱。而唯一的方式，就是踏上心灵之道，先转化自己，然后我们才有能力转化他人。

　  慈悲应该是对所有的众生都没有偏见，不去分辨哪些是朋友哪些是敌人。而且应该在心中持续保持这种慈悲，以作出正面的举动。即使是献出一朵花，或者念诵一个咒语，都应该加上一种希望，愿所有众生，没有例外的，都能够得到利益。

　  过去时代伟大的老师们认为，最珍贵的开示就是智慧与慈悲的无二无别。他们培养慈悲喜舍四无量心，而由这四无量心中，帮助他人的能力，就会毫不费力地自然现起。因为对所有众生慈悲的动机，我们应该在心中坚定地发愿，为利益一切众生而证悟。没有这个发心，我们的慈悲，只不过是真正慈悲的仿制品。据说，“祈愿他人快乐——即使是想危害我们的人——是完全快乐的泉源。”当我们最后到达这个境界时，对所有众生的慈悲就会自然现起，完全无需造作。

　  非常重要的一点是：我们必须全力专注去完成帮助众生成佛的承诺，直到我们清楚地看到，平凡生命中的一切活动是多么了无意义且充满无谓的困扰。众生在这艰困时代中退化的状况，不免令我们震撼而悲伤，而在心中生起一种强烈的决心，要从娑婆世界中解脱出来。如果这样的态度真正生根，大乘佛法的功德和成就绝对会从中生长。但是，如果从娑婆世界解脱的真实决心，没有深深种植我心，我们的佛法修行，就没有办法真正完整地发展。

　  所有生命都希望快乐，不希望痛苦。我和他人之间的重大差别就是在数量上——我只有一个人，而他人无数。所以说，跟无量其他众生的快乐和痛苦相比，我个人的快乐和痛苦是完全微不足道的。

　  真正重要的是其他众生快乐还是痛苦。这就是决心达成证悟的根基。我们应该希望他人快乐，而不是我们自己，尤其应该希望那些我们认为是敌人，以及对我们不好的人能够快乐。不然的话，空谈慈悲有什么用？

　  如果我们能够分辨心及觉性，因而认识到自己的真实本性，究竟的见地会渐渐清楚。即使内在觉性现在还不清楚，只要不让心散乱于外，即可行；因为觉性就在心的甚深处。

　  他们说，那就像是水和冰；水和冰不完全一样，后者是固体，抓得住。但是溶化的水和冰无别，所以在实相中，水和冰非二，而是同一。同样的，心，因迷惑而非觉性，当我们领悟心的本性，心即与觉性无别。心与觉性虽相异，却无法经由推理分析而分辨。有一天，当我们对觉性的信心增长，心，就像无智的小孩，而觉性，就像一个充满智慧的老智者。觉性不会追逐心，而会超越它；安住在放松、宁静的状态中。心无形、无色，无体；这是它的空相。但是心可以知，可以觉察无限种类的现象；这是它的明相。这两种面相无二无别，空性和明性，就是心之原初、相续的本性。

　  现在，我们心的自然清明被迷惑所遮蔽。当障碍物渐渐被清除，我们会渐渐揭露出觉性的灿然，直到一个地步，就如同在水面上画一条线，画下去的那一刹那，线便在水上消失，同样的，你的念头在现起的那一刹那，同时即解脱。以这种方式体验心就是接触成佛的源泉本身。当心的本性被认出来，就叫做涅槃；当它被迷惑所遮蔽，就叫做轮回。不论是轮回或涅槃，都从来没有离开过究竟的相续性。当觉性到达最饱满的状态，迷惑的堡垒就会被攻破，究竟的城堡，超越禅定，可以永久把握。

　  证悟的步骤有三：了解、体验和证悟。第一个步骤是理论性的理解，来自研读经文。这当然是必要的，但并不是很稳定。它像一块布上的补丁，终究会脱落。理论性的理解不够坚强，无法让我们承受生命中的起起落落。一旦面临困境，任何理论性的理解都无法让我们克服它们。

　  禅定的体验像烟雾，终究要消逝。如果我们在一个隐秘的地方专注禅修，我们必然会得到某些体验。但是这一类的体验非常靠不住。有人说：“奔向体验的禅修者，就如同小孩奔向一道美丽的彩虹一样，会误入歧途。”专注而密集的修行可能会带来一霎那的通灵，也会让我们看到某些成就的征兆，但是这一切只会增加期望和傲慢——只是一些魔鬼般的骗局，障碍的来源。

　  好的状况比坏的状况更难处理，因为好的状况更令人分心。如果我们得到一切所欲——财富、舒适的房子、衣服——应该把它视为幻觉一般，像是在梦中得到的财产，而不要对它产生一种惯性的执着。如果有人对我们生气，或者威胁我们，我们反而比较容易修忍辱的禅定；如果我们生病了，也比较容易面对。这些都是造成痛苦的因，而痛苦本身自然会提醒我们想到佛法。所以说，从某个角度来看，这些困难的遭遇反而比较容易融到自己道途中。但是当一切都很顺畅，也感觉快乐时，我们的心会毫无困难地接受那个状况。就如同我们全身涂满了油，执着很容易在无形中渗入我们心中；它会变成我们意念的一部分。当我们开始执着于有利的状况，我们几乎会开始迷上自己的成就、我们的名、我们的财富。这是非常难去除的。

　  但是拥有证悟的人就像一座壮丽的山，无法被任何风动摇，就像永远不变的蓝天。好的状况和坏的状况，即使来几千个，都不会形成执着或排斥，不会造成任何期待或怀疑。经文这样形容，如果在他一边站着一个人，拿着檀香扇子帮他扇风，另一边站着一个人拿斧头准备砍他，他不会较高兴有人帮他扇扇子，也不会更恐惧有人要砍他。这样的人，所有的迷惑都已消失贻尽。不管任何情况，不论有利或有害，都会让他在道途上有所进步。

　  心将经验分为主体和客体。心先认同主体“我”，然后认同“我的”这个概念，然后开始执着“我的身体”、“我的心”，以及“我的名字”。当我们对这三种概念的执著愈来愈强烈，我们愈来愈只会全心关注自己的福祗。我们对于舒适的追寻，我们无法忍受生命中令人厌烦的状况，我们全神贯注在享乐和痛苦、财富和贫困、名气和平凡、称赞和指责，全部都是因为“我”这个概念。

　  我们执着于自己的程度，让我们几乎从来不去想他人的福祗——事实上，我们对他人的兴趣不比老虎对吃草的兴趣大。这和菩萨的观点完全相反。自我事实上不过是一个意念的塑造，当我们了解到，所执着的对象，以及能执着的心，都是空的，我们很容易就可以看到他人和我们自己没有什么两样。我们通常照顾自己所费的心思，就是菩萨照顾他人所费的心思。菩萨如果认为投身地狱的火海可以帮助众生，他就会毫无犹豫地这么去做，就像是天鹅飞入凉爽的湖泊一样。

　  任何时候，我们都应一而再地为所有众生的利益，许下广大的愿望。

　  当我们睡觉的时候，我们应该想：“愿一切众生达到究竟之境。”

　  当我们醒来的时候，我们应该想：“愿一切众生醒觉于证悟之境。”

　  当我们起床的时候，我们应该想：“愿一切众生均得佛身。”

　  当我们穿衣服的时候，我们应该想：“愿一切众生都知耻而谦虚。”

　  当我们点火的时候，我们应该想：“愿所有众生烧尽妄念之薪柴。”

　  当我们吃饭的时候，我们应该想：“愿一切众生食用禅定之粮。”

　  当我们开一扇门的时候，我们应该想：“愿一切众生打开通往解脱城之门。”

　  当我们关一扇门的时候。让我们想：“愿一切众生关上通往下三道之门。”

　  当我们走到外面的时候，让我们想：“愿我们能步上让一切众生解脱之道路。”

　  当我们上坡的时候，让我们想：“愿我能带领众生走向上三道。”

　  当我们下坡的时候，让我们想：“愿我能去下三道解放众生。”

　  当我们感到快乐的时候，让我们想：“愿一切众生达到成佛至乐。”

　  当我们感到痛苦的时候，让我们想：“愿所有众生之痛苦平息。”

　  佛陀开示的全部重点就是要让我们主宰自己的心。如果我们能够主宰自己的心，就能够主宰我们的身体和语言，如此我们和他人的痛苦就得以结束。但是如果我们的心充满负面情绪，就算我们身体的行为和我们所说出来的话语多么完美，我们都已经远离了正道。

　  要主宰自己的心，需要随时意识到自己所有的意念和行为，不断反复地检查自己的心，负面意念一旦生起，即用适当的方式来对治。当正面的意念生起，则以回向来加强所带来的利益，希望所有众生都能够达到究竟证悟。如果我们能够在平静和内省的修行中，保持恒常的觉察，渐渐地，就算是在一般活动和干扰之中，我们也能保持对智慧的认识。所以说觉察心是脱离轮回中一切烦恼的基础和解药。

　  佛法修行应该可以引领我们，不论是在禅定中，或者禅定之外，同样保持恒常的觉性。这是所有心灵开示的精要；没有这个，不论我们念诵多少咒语和祈请文，不论我们做多少的大礼拜和绕塔，只要我们的心是散乱的，那一切对去除难解的情绪丝毫没有帮助。永远不要忘记这最重要的一点。

　  佛陀开示的全部重点就是要让我们主宰自己的心。如果我们能够主宰自己的心，就能够主宰我们的身体和语言，如此我们和他人的痛苦就得以结束。但是如果我们的心充满负面情绪，就算我们身体的行为和我们所说出来的话语多么完美，我们都已经远离了正道。

　  要主宰自己的心，需要随时意识到自己所有的意念和行为，不断反复地检查自己的心，负面意念一旦生起，即用适当的方式来对治。当正面的意念生起，则以回向来加强所带来的利益，希望所有众生都能够达到究竟证悟。如果我们能够在平静和内省的修行中，保持恒常的觉察，渐渐地，就算是在一般活动和干扰之中，我们也能保持对智慧的认识。所以说觉察心是脱离轮回中一切烦恼的基础和解药。