学佛浅说

    佛法深广，有如大海，唯佛与佛，方能彻其源底；其余九法界，虽则圣凡利钝不同，各各随己分量而为修习，以迄证入。譬如修罗香象，及与蚊虫，饮于大海，各得饱腹而去；若欲一口吸尽，除非具足大海之量者方可；否则只可亲尝其味，未易穷源彻底也。然佛法乃一切众生即心本具之法，于众生心外，了无一法之所增益；以一切众生之心，当体与佛无二无别。但由迷而未悟，起惑造业，随业受苦；以致即心本具之智慧德相，被烦恼恶业之所盖覆，如云笼月，不见光相。虽则不见光相，而月之光相常自如如，了无所减。如来由是起无缘慈，运同体悲，随顺机宜，与之说法。虽大、小、权、实，偏、圆、顿、渐，随机施设，种种不同；在佛本意，无非令一切众生，背尘合觉，返迷归悟，出幻妄之生死，成本具之佛道而已。以众生业障深重，未易消除；故特开信愿念佛之净土法门，俾一切若圣若凡，或愚或智，同仗弥陀宏誓愿力，往生西方；则复本具之心性，成无上之菩提，盖易易矣。自佛法入震旦，千八百余年以来，凡圣君贤臣，伟人名士，莫不仰遵佛嘱，护持流通；以佛法虽属出世之法，所有世间经世之道，悉皆包括无遗；举凡父慈、子孝，兄友、弟恭，夫和、妇顺，主仁、仆忠，咸与世间圣人所说无异。世间圣人，唯令人尽义尽分；佛则具明能尽义尽分，与不能尽义尽分之善恶报应。尽义尽分，只能教其上智；若禀性顽劣，则不是伪为，便是故悖。倘知善恶报应，则欲为善而必能勉力，欲为不善而有所不敢矣。如来所说三世因果，六道轮回等法，深则见深，浅则见浅。以之修心，即可断惑证真，了生脱死；以之治世，即可胜残去杀，返浇还淳。近来世道人心，陷溺已至极点；竞倡新法，废弃旧章。虽父子夫妇之伦，尚欲推翻，况其小焉者乎。以故天灾人祸，相继降作；国运危岌，民不聊生。有心世道人心之人，欲为挽救，普劝悉皆研究佛学，戒杀放生，吃素念佛，诸恶莫作，众善奉行。由一传十，由十传百，至千至万，靡然风从，庶可望其天下太平，人民安乐。此实治乱持危，改革世道人心之根本*轮也。当今之世，若不以因果报应，生死轮回为训，虽圣贤齐出于世，亦莫如之何矣。若不以信愿念佛，求生西方是修，纵天姿高上，亦难断惑证真，了生脱死。王博谦居士，宿根深厚，救世心切，兼且主笔报馆，操言论之机关。欲令同人，同皆学佛；以佛教经论著述，文深义奥，纵慧业文人，久经研究，尚难悉其指归，入其阃奥，况愚夫愚妇乎哉？由是以己所见之理，作学佛浅说二十篇，概用通俗文字；其语悉本佛祖经论，不过借显浅之文发挥之，以期雅俗同观，智愚咸了耳。以光形迹虽异，志道原同；虚心下问，以稿见寄，谬令鉴订，以便流通。因详阅之，不胜欢喜。聊抒愚怀，以示同意。普愿阅者，同生信心；所有利益，当自证知。

    中华民国十三年甲子季春古莘常惭傀僧释印光撰

    人何以要学佛

    列位要知道人们，何以要学佛的理由，须先知道释迦牟尼佛，何以出生的缘故。

    法华经说：‘佛以一大事因缘故，出现于世。’什么大事，就是人们的生死大事。列位要知道，人人都有一个本来面目。这本来面目，在佛教的名词，叫作佛性；在世俗通用的名词，叫作灵性。本是无形无象，不可以言语形容的。历代祖师，于无可形容之中，假定一种形容的话头，说是圆陀陀、光灼灼、赤洒洒、一丝不挂，也不过形容个大略罢了。列位要晓得我们的本来面目，在那无始以前无明未动的时候，(无明者，痴闇之心，体无慧明也。)原是不死不生，与佛的心性一样，因为无明一动，就钻进了生死的圈子，从此就生生死死，尘尘劫劫，在生死苦海里面随业流转，(随业流转者，随自己身口意造作种种有漏善，及诸恶业之力，流转于六道之中。)永远跳不出这生死圈子。并且虽在生死苦海里面，往往不以为苦，反以为乐。譬如苍蝇一般，终日营营，撞来撞去，不知忙些什么。在我佛如来慧眼，观看众生这种颠倒情状，真是可怜极了。正如法华经所说：‘如是等种种诸苦，众生没在其中，欢喜游戏，不觉不知，不惊不怖，亦不生厌，不求解脱。于此三界火宅，东西驰走，虽遭大苦，不以为患。’我们娑婆世界的本师教主释迦牟尼佛，在无量劫以前，早经成佛。因为怜念我们众生，长久的沉沦在生死苦海之中，愚痴不醒，永无回头到彼岸的机会，(到彼岸，即出离苦海也。)因此发了大慈悲心，不惜应身救世。当中国周朝的时候，在中印度天竺国地方，降生为净饭王太子，其母摩耶夫人破右胁而生；舍弃国荣，出家在雪山成道，(雪山，即喜马拉雅山。高于海面二万九千尺，其顶千古积雪，故名雪山。在印度之北，西藏之南。西藏久属吾国，不待言。其间有不丹、尼波耳二国，亦久属吾国；释尊成道于此，盖早具文殊主化五台，达摩承命东来之意。)说了四十九年大法。现在佛教各种经典，都是释迦牟尼佛金口所说。但是千言万语，说来说去，说到归根结柢，无非是度人脱离生死超出苦海。所以法华经说：‘佛以一大事因缘故，出现于世。’我佛慈悲，既为众生之生死大事而出世，我们再不澈底觉悟，再不勇猛发心，那真是辜负佛恩，自暴自弃，千万亿劫无由出离生死苦海了。

    人皆有生，即人皆有死，即人皆贪生而怕死。人们想要脱离生死，只有发心改恶修善，至诚念佛，即可往生西方极乐世界，享那永远不死的快乐。否则愈怕死愈要死，在轮回之中，生了又死，死了又生，纵经世界微尘数劫，亦难出离六道轮回。则永远在贪生怕死之中，即永远在生生死死之中，跳不出这个生死圈子；若要跳出圈子，劝君赶紧学佛。我当少年的时候，小有文名，狂妄荒谬，目空一世；不但不肯学佛，并且还要辟佛，说人家学佛的是迷信，至于持斋吃素，尤为反对。当那个时候，我自信为辟佛中坚分子，无论如何是不肯降伏的。虽也看过几部佛经，倒反拿来作辟佛的资料，其实于佛经里面的微言奥旨，却并没有去细心的理会，只是剽窃了一句两句，信口狂吠，吹毛求疵。如今回想起来，真正罪过，真正惭愧。我那时少年气盛，不但不信有佛，并且忘却了死，后来年岁渐增，慢慢觉著人生总有一死的观念，遂触动了贪生怕死的观念。往往独自一人睡在床上，当那黎明苏醒的时候，思前想后，万念起灭：初想我今年已经几多岁了，不知还有几年好活？又想人生夭寿不齐，我今日活著，明日就死也料不定。又想自幼而少，自少而壮，都在眼前，不过一刹那间，就是活到一百岁，也不过一刹那间，就完事了。又想现在此地此房此榻，是我住我睡，一刹那间，我不知那里去了，此地此房此榻，又不知何人住了睡了。又想我死以后，是不是就此灰灭了？(这就是众生的断见，要知道心性是长存不灭的。)如果就此灰灭，倒也罢了，设或又有来世，来世的我，就不记得今世的我了。又默然自己数著自己的出入气息，想道我这气息出了一口，就少一口，等到一息不来，万事成空，那是何等凄惨！又想人生出生入死，如此凄惨，有没有可以避免生死的方法呢？千思万想，没有没有！此时我的思虑，如同辘轳一般，一阵一阵的起落；我的心肝如同刀搅一般，一阵一阵的酸痛。想到后来，终是无可如何，只好糊涂混过，撇开再说。我的贪生怕死念头是这样，我想人人的贪生怕死念头，大半也是这样。后来是我的机缘到了，忽然遇著几位善知识，硬拉著我研究佛经。我起初还是却不过朋友的好意，勉强随著他们研究研究，并不知其中有什么妙处。不料一经研究，真是见所未见，闻所未闻。原来我所朝思暮想避免生死的方法，佛经上面都完完全全的载著；原来我佛所说之理，是贯澈宇宙的真理；原来我佛所传之道，是解脱生死的大道。弹指之间，如甘露入喉，如醍醐灌顶。回想从前种种贪生怕死的念头，都是一种可笑的妄念。我就从那一天起，断荤茹素，发愿皈依三宝。(三宝者，佛、法、僧也。)如今觉得身心清净，魂梦皆恬，比从前好像换过一个人了。我自己既然得此法益，回顾我无量恒河沙数同胞，大都沉溺在生死海中，没有出头的机会；所以我不惜将我从前罪恶，发露出来，作一个榜样；并且将我所见到想到一知半解的佛学，编成学佛浅说，贡献于大众之前。普愿大众，同发菩提心，(菩提心者，无上等觉心也。)同念阿弥陀，(阿弥陀者，佛号也。译为：无量寿佛。无量光佛。)同超生死海，同生极乐国。